保守的必要性──從教宗之死思索現今基督教世界

若望保祿二世保守的倫理立場，有其神學背景和信仰歷程因素，但我想試著從功能性的角度來思考「保守的必要性」。梵二之後因為教會態度太過自由，權威大減，許多人認為這對教會發展不利。若望保祿二世在重建教廷權威、賦予教廷在宗教上和政治上的新地位，是有不凡的貢獻的。教廷的立場越保守、越不同於主流文化，才能顯示出教廷的力量所在。堅持不變、守住傳統、塑造新聖人、回歸充滿神聖奇蹟的宗教世界，越是不同於理性化、自由化的現代文明，越讓人珍視基督教文明的可貴。藉由塑造一個不同世俗的信仰場域，教廷的權威再度樹立並鞏固。

然而鞏固了教會的權威，是不是就是符合真理？是不是能夠在這世界上散佈基督的愛？若望保祿二世保守的倫理立場，實在很難被當今這麼開放的社會所接受，深深愛戴他的天主教徒能夠完全遵行不悖者也不多吧？他的堅持，反而在基督新教的某些基要主義教派中，找到同志。諷刺的是，這些基本教義派人士往往仇恨天主教，把天主教當成邪惡的化身。他們也仇恨他們心目中的「罪人」，低下者用暴力，厲害者利用政治力，大鬥特鬥，讓升斗小民生活得很痛苦。如近日美國的植物人安樂死案件，就是不同生命觀的法律、政治對決。

保守的立場不見得是出自誠實的信仰，有時候也出於害怕失去權勢、害怕面對不穩定的局面。保守的立場是一種政治武器，足以掌握「逃避自由」的群眾。

我想，基督教如果越保守，就表示正在失去真正的影響力。