不斷改革中的教會
今日回顧宗教改革的歷史，感念改教運動者勇敢打破威權禁忌，解放真理帶來自由，基督教信仰從此變得更加多元繽紛。另一方面也必須認識到，宗教改革不只是歷史事件，而是不斷進行中的運動。
宗教改革不是在真空狀態下進行的，相關的物質條件（如印刷術發達得以讓聖經普及）、經濟條件（工商階級的興起）、政治條件（民族國家的形成）、思潮背景（人文主義），衝擊原有的宗教生活和信仰方式，提供改革環境。在往後的世代，教會也不可能一成不變。 教會隨時要面對的新問題，在各種不同處境中，一定有需要調整之處。只是，改革朝向何方？必須不斷回到聖經，再度發掘慘痛歷史中學習到的寬容，立基在教會最核心的價值：愛。
以性別議題來看，宗教改革雖然發揚了人人平等的概念，但那個時代的「人」似乎沒把女性包含在內，她們無法帶領教會，只能作為幫手，所有貢獻往往被忽略、貶抑。宗教改革對女性地位的提升影響有限，但還是有像齊爾夫人（Katharina Zell，1497-1562）這樣的女性，以利筆為宗教改革、為自己的選擇辯護，一次又一次注意到弱勢者的需求，與他們站在一起，也包容信仰觀念不同而遭迫害的人。她突破時代限制， 實踐真正的宗教改革精神，落實愛與平等。之後，許多孤單的女性，繼續在她的時代發聲，雖不被主流社會接納，但為後世點了明燈。
性別走向平權
「平等」是宗教改革所強調的重要概念，也是構成現代文明的重要因素。但平等的實踐，卻是漫漫長路。貴族、教士和平民的身份差異，歷經多次革命才逐漸消弭。蓄奴制度、種族隔離，一關過了還有一關，平權路漫長。佔盡優勢的人總覺得一切都那麼理所當然，有人「天生」就該被奴役，可以找出千百種理由說他們就是差一級。在男性主宰的文化中，女性長期被視為較弱的、附屬的、不能做決定的……，無法與男性站在同一水平。
19世紀中葉，歐美國家開始出現爭取男女平等的女權運動，以爭取和男性同等的教育權和參政權為主要訴求。很難想像，老牌民主國家、人權思想起源地的英國和法國，爭取女性參政權的過程血淚斑斑、困難重重。在「婦女社會政治聯盟」許多成員被捕、絕食，遭到不人道的強制灌食，甚至有人犧牲生命之後，英國才在1918年有條件准許30歲以上女性投票，再過10年，才有和男性完全平等的投票權。法國則遲至1944年女性才有投票權。
除了教育、政治方面的權利，更多女性關心的是經濟上面的不平等（同工不同酬），婚姻生活中缺乏保障，身體自主權等等。現代民主國家多賦予女性和男性平等的人格權，但在繼承、生育、兒女監護權、家務勞動等方面，至今還有許多實質的不平等。各國的婦女，為此持續奮鬥，也出現越來越多元的理論和運動路線。
台灣社會是後進的現代國家，較幸運的是，歐美女性奮鬥過的議題，如教育、參政上的平等，已經成為普世共識，雖然社會上因為傳統文化等因素仍有不少歧視女性之處，但法制上對女性有基本的保障。只是，真要落實聯合國婦女人權公約中的強調的「消除對婦女的一切形式歧視」，還有很長的路要走。
台灣民主化過程中，性別平權的議題不曾缺席，長老教會也曾扮演重要角色。最早注意到原住民少女被迫從娼現象、並倡議解決方案的，就是長老教會婦女事工的幹部。1985年之後，長老教會成立婦女關懷機構，如關懷不幸少女的彩虹事工中心、為二度就業的女性設立的婦女展業中心，支援勵馨基金會，並在許多婦女議題上，和民間婦女社團站在同一陣線，互相聲援。
蘇素貞牧師擔任總會婦女事工幹事時（1986-1990），積極提倡兩性平權概念，響應普世教協的「眾教會與婦女團結十年運動」，在女宣的活動中帶進平權思想。後來台灣基督長老教會婦女委員會推出「兩性平權十年運動」（1999-2008）。1999年兩性平權教育講座，參會者共同聲明：「傳道委員會差派傳道時，應一體適用，不應有性別的排除條款。」在2002年由總會研發中心發行的《對兩性平權議題態度調查報告》指出，有高達79.3%的傳道人認為，教會內外依然充斥著兩性不平權的事實。針對此一事實，同年第48屆總會通常會議通過了「女性參與總會決策至少五分之一」的條款；此舉使部分事業單位多了女性董、理事。2008年，長老教會通過〈兩性夥伴信仰宣言〉。這是長老教會走過的平權努力。
今日，性別平等的議題，在臺灣社會、在教會中，仍需要更多的關注。如果我們願意成為不斷改革中的教會，就必須對性別議題採取更加開放、謙卑學習的態度。秉持宗教改革以來珍貴的核心價值：平等、愛、寬容，來回應多變社會。
——為《女宣》宗教改革五百年專題而寫
