行動研究、知識革命與司馬庫斯

拉互依是靜宜大學生態研究所的碩士，他的研究題目為：《是誰在講什麼樣的知識—地方知識實踐與 Smangus（司馬庫斯）部落主體性建構》，指導教授林益仁。

他的研究方法很特別，叫做「行動研究」。

行動研究簡單來說，是「研究者企圖描述、詮釋、說明事件（探究），並尋求改善（行動），使之更好（目的）。」另一則更清楚的定義是，在行動研究中，被研究者不再是研究的客體或對象，他們成了研究的主體。通過「研究」和「行動」的雙重行動，參與者將研究的發現直接用於社會實踐，進而提高自己改變社會現實的能力。研究者的目的是喚醒被研究者，使他們覺得更有力量，而不是覺得更加無力，在受到社會體制和其他勢力的壓迫下，還受到研究者權威的進一步壓制。行動研究者扮演的，只是觸媒的角色，幫助參與者確認和定義研究的問題、對分析和解決問題提供一個思考的角度。(摘自陳品潔文)


有別於原住民傳統的口傳歷史，拉互依研究的泰雅傳統生態知識，嘗試將口傳的生態智慧，付諸於文字，為泰雅族的生活智慧留下紀錄。其中許多泰雅語命名的事物，背後蘊含著所賴以維生動植物的關鍵知識、土地與生物棲地的文化互動關係，以及生活習慣，不能像一般翻譯的方式，僅解釋字面的相對意義，研究者還得嘗試思考與衡量口傳下來種種說法之間的差異，這些說法和他們泰雅人的生活、儀式、祭典當中之間的關係，再用生命經驗來詮釋，並將它們文字化。(摘自陳品潔文)

拉互依在研究過程中尋找自己、摸索部落共同體的生存之道、探求泰雅文化的存續可能，更精采的是，透過他的實踐，也造成了一場知識革命。

在歷來以司馬庫斯部落作為研究對象的近三十篇論文裡，這是第一次、研究者親自向被研究者報告其研究成果，並要接受被研究者的檢視和提問。(摘自greenlost文)


這場以母語進行的口試，揭發語言作為文化載體的重要性：

在Lahuy與族人之間以母語對談的過程中，在場的觀眾都能深深的體會到作為文化載體的「語言」，其地位有多麼的重要。以泰雅族的gaga為例，Lahuy認為它其實正可作為原住民語言裡「一字多義」的代表：那不但是意味著族人欲跨越彩虹橋所必須遵從的做人處事的規矩、倫理，它同時也是無法與人和環境分離的一種與時俱進的共識，而絕不僅僅是隨時間流逝而定格的片面知識累積。於是，兩個人之間會有屬於彼此的gaga，一個部落也會有屬於一個部落的gaga，但在不同的語言系統和思想習慣裡，外來的研究者或是我們，卻容易將其拆散成一個又一個的禁忌，而忽略了它們在人、環境與時間裡的關係。
回顧現時的教育體制，我們會發現到迄今並沒有一套足以挽救語言流失、同時也是文化流失的設計。(摘自greenlost文)


拉互依是司馬庫斯部落共同體的受益者，也將繼續為這個共同體的未來付出。

這種特別的研究所生涯、特別的研究途徑，不僅是一則軼聞，應該對整個台灣社會有很深刻的啟發。

拉互依的學習、研究、考試的過程，非一般所認知的學院形式，卻無一不踏實，禁得起學院體制的檢驗，同時也挑戰了目前學院產製知識的過程與盲點。拉互依的行動研究，使得教學者同時是學習者、被研究者同時是教學者、研究者同時是參與者、知識的產製不單單透過文字為載體更透過實際行動。

我最近正在讀布農族作家霍斯陸曼‧伐伐的《玉山魂》，這本很像民族誌的小說，是伐伐努力想要保存的族群記憶。先人的智慧是公共財，不僅屬於這個族群，也屬於凡想親近者。他在序言中引了一段未說明出處的話：

如果你的出現是認為要幫助我、教育我，那麼請你回去。如果你將把我的經驗看成你生存的一部分，那麼或許我們可以一起努力。

我想，原住民的生態智慧，對族群的生存而言極為重要，文化的傳承亦然。另一方面，這些知識對於同時生存在這塊土地上的人而言，也不是博物館內的展覽品，而是值得敬重學習的對象，甚至攸關我們未來的生存。原住民傳統知識的建構，是一場知識革命，可能建造這個時代的方舟。

【推薦閱讀】

greenlost ：地方知識的回歸－記Lahuy在司馬庫斯的論文口試

陳品潔：記一場行動研究的落幕與一場社會運動的開始


(最後忍不住要說，我以有林益仁這樣的朋友為榮！)


延伸：

Lahuy Day