若耶穌降生在台灣——記2010台南神學院聖誕節

有人說這樣的正門看起來像客家民俗村，有人挑剔對聯不工整、橫楣沒有照規矩由右至左，但我覺得這樣的構想能讓人感受到台灣土地的氣息、逐漸消失中的農業文明，表明基督與台灣的土地文化同在，這就夠了。



竹子噴上銀漆，簡單的台灣味聖誕樹。





漂流木和破漁網作成的台灣百合雕塑，紀念莫拉克風災之傷，以創意化腐朽為美麗。

這朵百合起先是一束捆在一起的竹子，撐開放在那裡，很久之後才繃上漁網，變成一朵花。







夜裡點燈之後，呈現的是這樣的景觀：




那天這裡剛完工，兩位學生坐在門口的路邊，說這裡感覺真像自己老家前的庭院，非常讓人想在那裡三姑六婆式地聊天。



竹子搭成的拱門通道，水管燈一閃一閃。








聖誕週的禮拜和活動很多，重頭戲是16日的晚會和園遊會。
熱鬧的情況暫且不表，記一下我覺得比較欣賞的項目。
園遊會的熱鬧中，有兩間教室佈置成「時光走廊」，點著蠟燭、放映音樂和影像，讓人可以去默想。影像的內容是八八風災的場景和學生們參與救災的情況，還有一位學生所畫的圖，主題就是「若耶穌降生在台灣」。以下就是當天放映的短片。4:53開始是圖畫，值得一看。

2010 聖誕快樂

耶穌降生的故事，每年都一講再講。這「是舊猶新」的故事，永遠動人。

今年看到一個很可愛的聖誕故事短片，分享給大家：

一張空椅的力量

延伸資料：

蘋果動新聞：全球看這一張空椅

蘋果日報2010/12/10社論：劉曉波缺席說明了一切

國際特赦組織：中國應停止在諾貝爾獎典禮前的人權鎮壓

公視新聞議題中心：出不來，回不去——劉曉波獲獎後北京打壓異議人士整理

鯉魚潭部落稻熟

村裡的主要幹道，平日車子不多。狗狗大方坐在路中央。



黃昏出來巡田的農婦，低頭看著稻子結穗的情況。




廢耕的田裡，長滿細葉水丁香和紫花藿香薊。







廢耕已久的田，長出水柳、芒草，密生著蕨類。難得的自然溼地。



黃昏是回家的時刻，一對白鷺鷥歇在樹上，似準備休息了。



暮色漸重，田園靜謐。




隔天早晨在小雨中繼續巡田。



溼地裡長著水燭。



即使下著雨，斑文鳥還是出來覓食，靈活的小身影從遠處拍不出來。



一樹被雨淋得濕濕的山芙蓉。



秋熟時，美麗的鯉魚潭部落。

【轉載】「去史達林化」與「去蔣化」

「去史達林化」與「去蔣化」

作者：葉虹靈

近日外電報導,俄羅斯總統梅德韋傑夫將持續推動「去史達林化」,他曾數次表 達「史氏雖有貢獻,但他對自己人民犯下的罪惡不該被原諒」,此觀點顯然與出 身 KGB 的總理普丁大不相同。俄國社會對前統治者分裂的歷史記憶,在台灣也 似曾相識。

數百萬人在史達林的大整肅(Great Purge)中受害,歷史學家認為這是人類歷史最 黑暗的政權之一。但在許多人心中,他卻是保衛蘇聯免受納粹侵犯,擁有高度治 理效率的民族偉人。今年俄羅斯盛大慶祝「衛國戰爭勝利 65 週年」,史達林功 過再度成為輿論焦點。

在這過程中曾傳出,莫斯科市府要在展覽與裝飾上,出現史達林的姓名與照片, 共黨及左翼份子大表歡迎,俄共高層希望人們在這一天「絕口不提史達林時代的 錯誤,而把他看成『締造者、思想家和愛國者』」。但人權組織極力反對,認為 懸掛這些有史氏肖像的宣傳品,是對暴政受害者的褻瀆。

承辦官員反駁,他們無意為史達林做宣傳,只是擺放歷史照片:「國際社會公認 蘇聯人民是勝利者,史達林是國家領導人,這些照片有德黑蘭會議與雅爾達會 議,史達林與羅斯福、邱吉爾的會晤畫面,我們能抹黑他的形象嗎?」
如何評價史氏向為俄國難解的紛爭。他曾在近年的電視票選歷史英雄中,被高票 選為第三名。為史氏政權壓迫行為合理化的歷史書籍也持續問世。

梅德韋傑夫去年曾警告社會,切勿誇大史達林的功業。他提醒人們銘記數百萬遭 迫害致死的同胞,批評為暴政開脫之詞:「直到今天,還有人說如此巨大的犧牲, 是為了追求國家更高的發展。但是,國家的發展和進步,不能以人民的痛苦和犧 牲為代價」。他也對高達九成的年輕人說不出任何一位政治受難者姓名,感到憂 心。
如今,梅德韋傑夫規劃中的「去史達林化」措施可能包括,全面解密共黨政權政 治迫害檔案、提高政治受難者撫卹金、搜尋他們的遇害地點,並建立更多博物館 與紀念碑,甚至可能立法禁止美化獨裁者等。

台灣亦曾經歷戒嚴威權統治,在解密檔案與補償部分較之俄羅斯略有所成。但台 灣社會對於前獨裁者兩蔣父子歷史記憶的分裂程度,與俄羅斯或其他新興民主國 家並無殊異。我們向來自傲於兩次和平政權轉移的民主成就,但令人遺憾的是, 兩黨政府都無意消弭不同陣營的對立與歷史傷痕。前朝政府「去蔣化」手段被批評粗暴,但馬政府上任後,旋即掛回中正紀念堂牌匾,持續以國家資源記念威權 領袖,更是舉世民主國家罕見。

而在近來兩蔣日記風波中,我們也訝異地發現,既非兩蔣故舊,亦非政黨所屬, 素有聲望的民間出版社,竟以威權封建意味濃厚的《蔣公日記》作為書名,而不像中研院以較為中性的「蔣介石日記」指稱相關文件。更有甚者,蔣氏後裔設計 的兩蔣文創商品推出「金色子彈」、「銀色子彈」吊飾,在網路上、兩蔣園區及號 稱本地文化地標的大型書店隨處可買。商品「創意」可能來自蔣氏一生戎馬倥傯, 卻不免讓在白色恐怖中遭槍決的政治犯家屬,憶及親人胸口的彈痕,而有二度傷 害甚至羞辱之感,我們卻也不見社會對此曾有討論遑論批評。

若從政治學的角度來看,台灣民主化程度確實遠高於俄羅斯,但若要比較兩個社會如何面對處理威權餘緒,兩國的差距大概不如我們想像中遙遠。

（本文於 2010/12/3 刊登於蘋果日報論壇版,作者為台灣民間真相與和解促進會執行秘書）

頌音合唱團「世界的光」歲末演唱會

很多年沒去唱頌音合唱團了。今年夏天開始歸隊。合唱團仍然小小的，每個禮拜一晚上七點在大同路的浸信會三一堂練唱，由萬益嘉指揮。

這個小小的合唱團，大家相聚只是單純為了享受音樂的美好，沒有太大壓力。若您是愛樂者，很歡迎一起來唱。

我們缺乏金援，一直都苦撐著。每年兩次的演唱會，是主要的收入來源。希望朋友們多多捧場、加油。

在台灣讀余杰《誰為神州理舊疆》

 在台灣讀余杰《誰為神州理舊疆》
 

第一次看到余杰的名字，是在「零八憲章」的首批簽署者的名單上。我想他應該是中國新一波民主運動的重要旗手。後來才知道他同時是基督徒，他在思考中國前途時，看見：「今天的中國，最需要的是基督信仰、清教徒的生活方式和保守主義的價值觀。」

許多基督徒都深信基督信仰是解決中國問題的最終之道，但如何達成？大多數基督徒想的都是福音遍傳、拉更多人進教會，而為了做所謂的「福傳」，必須避開政治干擾，因此，或是地下化，或是不跟當局唱反調、小心配合政策。中國「改革開放」之後基督信仰者人數迅速增加，然而不管是外來的福傳組織，或是中國自己內部快速增長的教會，或多或少都呈現與主流社會隔絕、另成一世界的狀態，夢想著透過基督徒人數的增加來把全中國基督教化。但是從世界歷史來看，基督門徒的影響力是從「一小群異議分子」開始的，耶穌也說上帝國之路是一條窄路。默默擴散的基督信仰，除了擴大宗教版圖之外，對中國的此時和未來有什麼樣的幫助？到底怎樣才能促成中國的改變？余杰等基督徒知識分子，開始從「身為公民的基督徒」出發，參與公民社會的形成，努力將基督教價值觀帶入公民社會，是一條不易走卻非走不可的路。
 

「零八憲章」與中國公民社會

2008年12月， 三百多位中國知識分子聯合提出「零八憲章」，呼籲中國政府根據自由、人權、平等的普世價值修改憲法，實現民主、共和、憲政的現代政治制度。這份由劉曉波起草的政治改革訴求，得到不少有影響力的知識分子支持、加入連署，有效地團結嚮往民主政治的民間力量，反應出中國內部公民社會已見雛形。

「零八憲章」的內容並不算激進，也非武裝革命的宣言，不過是讀書人的溫和建言，但中國政府卻將之視為洪水猛獸，定性為反政府的行動，逮捕了劉曉波，判他重刑。此舉卻為劉曉波帶來更高的聲譽，而在2010年得到諾貝爾和平獎的殊榮。

「零八憲章」可視為繼1978年北京之春民主牆運動、1989年天安門民運之後，中國民主運動的重要里程碑。和前幾波運動不同之處，在於社會基礎已經有了一些轉變。過去十年中國迅速取得亮眼的經濟成就，在國際社會上更見影響力，和外國的交流也更為全面，可是政治上卻不見進步，反而更加強威權統治，並操弄民族主義、強化人民對國家光榮的盲目信心。但另一方面，社會上一般人對西方文化的接觸普及化，網際網路雖然被嚴格控制仍然很多人翻牆遨遊，開了眼界的人們不再那麼好管，隨著市場經濟出現，人們從集體主義很快擺盪到另一個極端，強烈的自我中心帶來自由的渴望，以及權利意識。自2000年之後，財富差距擴大、特權橫行，常見弱勢者被欺壓到難以為生的情況，於是有作家和律師為一個又一個案例奮鬥的「維權運動」出現，開始造就新的社會英雄。「維權運動」隨著各式各樣的社會矛盾而擴散，透過法院攻防和網路流傳，中國政府難以全面阻擋，這種現象，讓人認為中國已開始產生公民社會。「零八憲章」某種程度可視為「維權運動」的一環，直搗政治改革議題，但反抗的意味相當淡，不過是尋求體制內的改革。

劉曉波獲諾貝爾和平獎，沈寂已久的中國民主化運動重新得到激勵，不過，也引來中國當局對異議人士進一步的監控打壓。不但劉曉波出獄無望，他的妻子也立刻遭到軟禁，還有許多「不乖」的知識人，或被警告、或被禁錮。寫作本文的同時，余杰也已遭軟禁三個禮拜，不知何時才能重獲自由。至今尚無法評估中國當局「維穩」要做到什麼程度，但可以肯定的是，中國民主化的道路仍然漫長艱辛，民間力量的集結發展至為關鍵，需要異中求同整合不同路線。

 
為何選擇保守主義？

在中國民主運動中，余杰等「基督徒公民」的路線，無疑是少數中的少數。基督教信仰是中國的知識分子為中國未來所開的藥方之一。然而基督教信仰的內涵，在同為信仰者的群體中，仍有不同的體會和認識。余杰在這本書當中，擘畫了理想的遠景：一個敬畏上帝的民主社會，所開的藥方是：以神為本、立基於基督教的人權觀念、清教徒的生活方式、保守主義的價值觀。

他在加爾文神學中找到安身立命的途徑，認為「清教徒的神學與實踐正好契合當下中國社會轉型的處境」，基督徒可以為中國的和平轉型和民主化做出貢獻。作為台灣的加爾文宗基督徒，看到這樣的說法，不能不感到興奮。台灣長老教會喊「基督福音救台灣」已有很長一段時間，也在台灣民主運動中有角色，或許可以作為中國這派公民運動者借鏡。

余杰認為中國的改革宗教會必須面對「雙軌之戰」，一方面對抗國家、世俗浪潮和儒釋等傳統信仰，一方面要糾正教會內部不純正的「自由派」信仰。這樣的立場，有其特殊中國情境，可能因為不接受和中國共產黨合作的三自教會，所以仇視「社會福音」、仇視「自由派」。但是此一觀點，可能讓這個運動擺盪到另一個極端，拒絕寬容、否認對話的可能，加入當今勢力越來越可觀的「宗教右派」行列，成為新的壓迫者。。

今日美國的保守派基督徒，老是把上帝搬出來護衛自己的主張，堅信上帝站在他那邊，卻很少反省自己是否站在上帝的那邊。民主制度在他們的想法中，就該維護他們個人的利益。美國保守主義的正邪二元論，用起來非常方便，和馬克思所用的辯證法類似，可以很快區分敵我，對異己採取鬥爭立場。這種思考途徑，不能算是有突破、有進步。

台灣民主運動的歷程中，長老教會的出發點也是「立基於基督教的人權觀念」，以非暴力的方式促進政治改革，長期遭基督教陣營指責為「搞政治」，必須以信仰立場、以神學為自己辯護。長老教會在神學上有保守派（或說歸正派）、有自由派，在面對國家的壓迫時，仍然可以找到共同的立足點，一起做出回應。因為，既然有同樣的信仰告白，就能共同把握最重要的價值。

台灣教會1970年代之後，與台灣自由化及民主化同步的政治社會關懷行動，不只出自加爾文傳統下所產生的基督教公民意識，更受到1960年代普世運動越來越重視「公義」議題的影響。保守派將「社會福音」視為毒蛇猛獸，但從另一個角度來看，為弱勢者賦權的工作，正是福音書教訓的核心，也是教會走入社會、發揮公民權的正道。耶穌的上帝國不是全民皆變成基督徒的羅馬帝國，而是受苦者得救的社會。

和保守派的截然二分有所不同，當前普世運動的一個重要潮流是：尊重多元、促進對話。承認我們所處的世界是多元而複雜的，有很多不同的利益、不同的價值觀 ，承認我們自己的有限。我想朝向上帝國的路，拯救中國之路，不一定是保守主義。