1930年10月27日，馬赫坡社等六社Tkdaya原住民，衝進霧社的台灣神社祭運動會場，殺害日本官吏警察及眷屬百多人。之後，日本政府與這六社原住民展開將近兩個月的戰爭，參加霧社事件的Tkdaya人見無法繼續抵抗，許多人自殺，餘者投降。投降的人被安置在收容所(俘虜營)，被稱為「保護蕃」，接受調查，不得歸家。隔年4月，發生「第二次霧社事件」，和Tkdaya有世仇關係的Toda人，在日本警察的煽惑下，襲擊「保護蕃」收容所，造成近兩百人死亡。之後，日本政府將剩下的三百多名「保護蕃」遷往遠離霧社、在埔里盆地另一頭的川中島，即今天的清流。霧社事件餘生者，在此展開並不容易的新生活。
霧社事件的餘生者阿威嚇拔哈在回憶錄中，提到得知要被遷往川中島的心情：「我們沒有想到要離開霧社，那是比死還要痛苦的宣告，而且我們怕在異鄉，無人知道的情形下被殺。」
被逼離開祖先留下的土地與獵場，離開高山，來到溪旁學習種植水稻，必須適應燠熱天氣，還有躲不過的瘧疾，而且大部分的人仍然活在不安恐怖當中，生活有如地獄。
果然，1931年10月舉行「反抗番歸順式」，去到埔里的男人再也沒回到川中島，五十人左右被認定參加了霧社事件，而遭逮捕、處死。
一個民族走到這樣幾乎山窮水盡的地步，連殘存的青少年都想起來反抗，想要砍下日本人的頭顱、勇敢的死去。但是荷歌社一位寡婦勸告他們：「少年們啊，求死很容易，可是現在不是死的時候。活下去雖然不容易，但是請為我們自豪的賽德克族活下去吧！」
老婦的懇求，正是「餘生」的精神寫照。在不堪生活的土地上、不願活下去的心情下，勉強自己掙扎求生。既然決定活下去，就努力讓人另眼相看。
「川中島，我們將以雙手把這裡作為賽德克民族的第二個發祥地，大家堅強起來！」阿威嚇拔哈的回憶錄這樣做結束。
忍死求生的，主要是霧社事件參與者的孤兒寡婦。婦女們必須學習不熟悉的農事，還要忍受男人們對寡婦的輕視和遷怒。「寡婦們遇到委屈，就會一起喝酒、一起訴苦、一起流淚。」一位婦女這樣回憶。但就是這些婦女，把川中島整理成能夠活下去的新家園。
這群逃過劫難、勉強自己活下去的人，從我的觀點來看，比在山上戰鬥到最後自殺者需要更大的勇氣。「餘生碑」所表現的，是一群人重新出發的決心，從絕境中再生的力量。這裡沒有「政治正確」的問題，主要是表現出峰迴路轉的生命力。
毀掉「餘生碑」，代之以沒有到過清流的莫那魯道塑像，總覺得怪怪的，似乎忽視了此地餘生者「再出發」的意志，以及忍死者為族群存續所付出的代價、所達成的目標。
塑造英雄，塑造一種意識形態（沿用中華民族主義的抗日論述，或是臺灣人民反抗外來統治者的論述），或許有其政治上、國族團結上的用處，但是卻不能讓我們體會這個世界並不那麼「非黑即白」，不能讓我們了解社會、族群、人性的複雜性，也不能指導我們在混雜的局勢中找到合情合理的選擇。
霧社事件餘生者的故事，是值得去深入了解的故事。他們或許算不上英雄，生活始終苦悶不已，其掙扎的過程，應該會比英雄傳奇告訴我們更多人生的實相，以及社會存續的力量所在。
初次聽judie提到餘生碑時，那兩個血淚沈重的字孤獨鐫在石碑上的意象就深深的震懾了我。從此到處找相關的資料，希望能從斷簡殘編中找到當年留存的某一幀相片。那時才讀了舞鶴的《餘生》，讀了鄧相揚，看了邱若龍的漫畫，後來更是帶著極期待的心情去看公視拍的風中緋櫻（雖然看了之後非常失望）。從那以後再讀到彩虹橋和大樹起源的神話時，都一定會想起賽德克勇士們面向大樹上吊自殺時的悲壯。
回覆刪除不過他者的敘述畢竟抵不上倖存者的親身經歷，我該去找找阿威嚇拔哈的回憶錄來看看。
最近聽說賽德克巴萊不拍了，感到有點遺憾。不過，胖胖腳的這一篇倒是提供了另一種思考的方向，可以參考參考。
每次和Judie出去玩都學到很多，有機會出遊還是不要忘了我。
昨天霧社事件七七年，三立台灣福爾摩沙事件簿作了一個專輯，畫面中驚鴻一瞥瞄到了餘生碑。碑上年份雖然寫著民國廿九年，只是碑面平整，字跡塗金，寫的是霧社事件餘生紀念碑，很像是新做的。
回覆刪除民國29年=1940年，台灣當時是在日本統治下，若是原碑，會寫昭和15年。
回覆刪除這種偽造歷史的方式，很荒謬。