【轉載】鬼也需要救贖？

「鬼」也需要救贖？--農曆七月的信仰省思

                                                                                                                        王鏡玲

I.

「平安月」是一個很有基督信仰反省的理念，可惜有些教會將「七月平安月」只簡化為：因為信的是萬主之主的全能獨一真神，所以信徒不受鬼魂騷擾。「平安」的信仰精神若只被教會當作自掃門前雪的「平安」符用途，那麼這種態度請恕筆者不得不稱之為「小乘」基督教。漢人的鬼魂並不能簡單地用聖經上的驅逐、消滅惡靈來類比，漢人對待鬼魂並非絕對地正/邪二元對立，敬畏鬼魂不只是像怕現實生活裡的敵人或惡勢力，這裡頭需要基督徒花更多心思去探索台灣民間信仰文化的意涵，而不是停留在妖魔化式的迴避或攻擊。

 

第一代基督徒往往藉由「正邪」不兩立、棄絕原先的宗教信仰，來強化皈依基督教的正當性，第二代以後的基督徒則處身在既有的基督教小圈圈裡，有意無意地迴避了和異教接觸的機會。至於來到台灣超越一百四十年的「老字號」長老教會，對待其他宗教時，筆者認為不應只停留在比靈力大小式的競賽心態，認為自己是強勢、優勢的選民，擁有上帝保佑就像擁有強大軍備，可以所向披靡，去對那些異教的超自然界斬妖除魔，才能確保基督國度「純淨」的版圖。

 

這樣的心態其實暴露了宣教策略上草率敷衍的自我中心。基督徒要做的第一要務，就是好好面對周遭這些異教的神靈世界，如何透過上主恩典的光照，去幫助那些活在無邊無際恐懼威脅下的受苦靈魂，找到真正的平安。這種平安不是通過否定、征服別人，而是通過感應到上主高深長闊的吸引力，讓我們理解自己、理解別人。

 

基督徒要做的不是把上帝當成專利護身符，貼在門口，叫異教鬼神凶煞滾一邊去，自己關起門大呼平安。基督宗教被稱為普世宗教的核心在於超越血緣、地域、階級、性別…等共同體的自我中心，去關心那些受苦的靈魂，也包括異教的人與鬼神。一廂情願地去定罪眾生或獨善其身，並不是一個具有普世救贖宗教應有的表現。

 

II.

在漢人的宗教信仰裡祖先和神明、鬼魂是神靈世界最主要的三種分類。人一死，他在人間的宇宙秩序身份，立刻由「陽」轉「陰」，變成陰界之鬼魂，陰界的鬼魂在傳統喪葬儀式的過程中，有一套如何從鬼魂再回到祖先牌位的程序。在多神信仰的台灣，死後的魂也有多重歸宿，分三處：一處歸骨骸、一處歸神主牌，一處進入輪迴。墳墓是骨骸所在，祖先牌位，才是一般人祭拜的主要場所。這三種歸宿其實也包含傳統家族拜祖先信仰、骨骸與風水，以及佛教的輪迴觀的混合痕跡。

 

至於無法進入祖先牌位被奉祀者，有些是死於異鄉意外的人士。這些人若是重大災難冤死或被謀殺而死，則死後一般人便認為他們會製造災難危害社會。這看起來也非常合理，一種慾望的守恆原則，以牙還牙的交換心態。但另一方面，這危害社會的超自然災難所造成的戰慄與恐懼，社會上也必須有對策，必須透過宗教儀式來將之收編，以討價還價的方式，企圖把仇恨、不平轉向，納入陽間/陰間的管理規則，例如立小廟奉祀，農曆七月普渡孤魂野鬼。

 

人死為鬼，神明分先天與後天，後天的神是生前有美德傳世、具社會道德楷模的鬼轉換而成的，祖先是納入家族秩序的鬼，在忠、孝、仁、義的典範價值之外死去的亡靈，無法被納入社會、家族美德框架的亡靈，就變成鬼。例如那些生前違反社會規範者、或經歷夭折、未婚、無嗣、橫死等違反孝道框架者。這些在人所認可的歸屬團體之外的鬼，因為他們那難以被社會收編的邊緣性格、讓人倍感威脅。

 

鬼被劃歸在「陰間」，但陰間並不供應生活所需，有點像移民到外國，無法具有工作權，得仰賴國內親人寄送物資供養。若鬼游離陽間，那他在陽間所做的事，經常被視為「非法打工」，所以只有陽間的人供應陰間鬼的生活資源，或者陰間的鬼來搶奪陽間的資源。陰間一方面有被納入體制的審判場—地獄，另一方面像個無底黑洞，不斷地向陽間吸納各種物質養料去揮霍，陰間正是人慾望最傳神、細膩的具象化場域，地獄正是慾望的無窮誇張浪費與嚴苛限制的矛盾投射所在。

 

人與祖先之間，因為血緣、祖產之故而有祭拜的權利義務，但是和鬼之間卻沒有。日本民俗學家渡邊欣雄稱鬼是外來、陌生、值得憐憫、卻危險的亡靈。有鬼出沒的地方，被稱為污穢、不乾淨，人們要想辦法防範、躲閃。如果神明相當於官僚政要，祖先相當於家族長者，那鬼就相當於那邊緣的、陌生的、不受歡迎、甚至帶有危險威脅的族類，像是乞丐、流浪漢、貧民、含冤者、盜匪、惡霸、侵略者…等等。鬼沒有一定的體系與界線，鬼在人的禮儀秩序之外，和人最為疏遠，無法捉摸，鬼是完全的他者，異己中的異己。

 

III.

從上面簡述的台灣鬼魂文化脈絡，基督徒在台灣又如何來看待自身的「鬼魂」文化呢？台灣的基督徒和異教徒一樣要面對死後靈魂去向的問題，只是目前教會採取鄉愿的迴避心態。一般受過現代西化教育的信徒，基本上不大關心那些科學無法驗證的信仰領域難題，信心滿滿地、抽象地交給上帝處理。就一般民間基督徒而言，信了基督教之後，從原先多神信仰的繁複習俗與禁忌，轉換到基督教式的只有一位上帝。拜一個超級大哥大，一切OK，有求必應，很省事。

 

更有意思的是，所有喪葬禮拜裡，大家口徑一致地宣稱死者已經回上帝那裡去了，沒人（敢）往下講，因為問題會有點尷尬。基督教把死後一切推給全能真神—「安息主懷」。基督教有鬼魂嗎？當然有，因為靈魂不滅，一般人一死靈魂就交給全能的上帝了，等候將來天堂或地獄的獎懲；至於魔鬼邪靈呢，則是基督教裡挑戰全能上帝的反面惡勢力，有一天會被上帝征服、關進地獄。所以，有地獄嗎？有，但似乎都關魔鬼、敵人與不信者，不關自己，甚至地獄變成仇恨、恫嚇的心理刑場。

 

問題是：如果死者有「機會」下地獄，怎麼辦？要不要救他？有誰願意自己的摯愛下地獄呢？並不是大家都像馬偕第一代女信徒塔嫂，死前看見「金門」開了，「白色大轎」來迎接到天家。誰可以拯救地獄裡的靈魂呢？聖經一再提到那遙遙無期的上帝最後審判，問題是過去到未來這麼長的時間，包括你我的親人與自己的死亡，誰來告訴我們，大家死後「暫時」去哪裡呢？宗教如果無法回答死後靈魂去向的問題，那作為安身立命的信仰正當性就動搖了。牧長、神學家們，請大家祈禱、分工想一下吧。

 

農曆七月的漢人普渡儀式正是提醒基督徒重要的信仰實踐哪。在基督教教義裡，怎樣樣的人要下地獄？過去的官方說法：不信上帝的人。不過，把未信者定罪的這種唯我獨尊的說詞，長老教會的神職人員們近年來多半採取存而不論的迴避態度。神職人員避談鬼魂、地獄，把死者靈魂去向的解釋權全交給上帝，這種看似絕對虔誠、其實卻偷懶推諉的消極心態，不也到了刻不容緩、該反省檢討的時候了嗎？

 

這一邊宣稱耶穌基督是人類拯救的盼望，另一邊又把全台灣絕大多數異教徒當成地獄選民，不是很矛盾嗎？上帝不只是扮演公義的審判者，更重要的是，上帝像地藏王普薩一樣，是拯救人脫離苦難力量的生命泉源。但是這種信念必須要透過宗教儀式的舉行來撫慰人心，而不是一套放在圖書館裡、抽象的神學詞彙。

 

台灣基督長老教會應該召開信仰的「國是」會議了，與其批評天主教養生送死儀式的繁文縟節，不如反省自己為何在面對台灣現有文化時，竟無力提出切合現況的「信仰政策」。何以強調制訂「法規」的長老宗，卻無法以祈禱的心、傾聽上主，看見信者迫切的需求？何時才能像歷代的教會信仰領袖，開出基督宗教傳入不同文化圈挑戰後的豐美果實，制訂出合乎上帝旨意、救贖台灣靈魂的信仰禮儀法則呢？盡人事，聽天命，求上主開啟我們的智慧！