8月15日在濟南教會，參加本土神學研究中心的後現代講座第六講，由台灣神學院的邱凱莉老師主講，主題是「公共神學和傷口之地：教會如何再度被需要」。
凱莉準備得很充實，從後現代、後殖民論述中找思考工具，進行反省。她提出的問題是：台灣這塊「傷心之地」：漢人有殖民與威權統治的創傷；原住民族也有殖民、土地剝奪與主體被壓抑的創傷；而在國族與民主運動內部，我們也看到了如#me too 所揭露的性別暴力與創傷。當不同受傷主體的「解放敘事」彼此衝突，甚至一個群體的解放敘事遮蔽了另一個群體的傷口時，公共生活如何仍然可能？
隊這個大哉問，她提出以下的建議：
具體而言，教會與「傷口之地」必須落實四種具體公共實踐。
1. 見證： 讓未被聽見的生命說話，也容許不能說話的人沉默。
2. 記憶： 保存被國家、主流社會，甚至教會自身遮蔽的歷史。
3. 承認： 不只關懷受害者，也追問誰長期沒有被視為公共主體。
4. 自我修正： 教會不只質問社會，也容許被排除者反過來質問教會。
她認為教會應該成為恩典之地：
在傷口中，我們聽見神的「呼召」。神的呼召不是強制命令，而是一種要求回應的弱力。公共神學因此不是替上帝掌握答案，而是在他者的傷口中辨認呼召，追問：誰仍被排除？誰尚未被承認？誰的傷口仍未被聽見？而「恩典」開啟了另一種可能。恩典不是遺忘、否認或跳過哀悼，而是進入創傷之中，中斷暴力反覆發生的循環。傷口仍然真實，卻不必封閉共同生活的未來。我們在彼此的傷口中聽見呼召，也在恩典中學習共同生活。傷口是真實的，卻不必然決定我們的終局！
我覺得她的演講內容應該更廣為人知並討論。演講直播回放已可觀看。
這個方向的思考，是當前台灣社會與教會所需要的。雖然實踐起來非常困難。帶傷的人容易彼此歧視對立，如何一邊醫治、包容，一邊建立共同意識，一起前進，真的是超難。但這種困難中匍匐前進、在上帝弱聲嘮叨中蹣跚而行的情境，自初代教會以來一直存在，是最重要的信仰延續途徑。
她在演講中提到：「不需要尋求快速的和解」，非常認同。教會必須成為恩典之地，展現愛與恩典才會讓教會被需要，但並非鼓勵偽善。教會要努力成為一個可以對話的空間，包容多元，不要害怕失去主體性。
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